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Noticias de Shin Kaze
Abril 2024
La Alianza de Aikido Shin Kaze es una organización dedicada a la práctica y el
desarrollo del Aikido. Su objetivo es proporcionar orientación técnica y
administrativa a los practicantes de Aikido y mantener los estándares de
práctica e instrucción dentro de una estructura igualitaria y tolerante.
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Tabla de contenido
Introducción
Introducción
Una cálida bienvenida a la edición de abril de 2024 del boletín de Shin Kaze, que una vez más brinda a sus lectores
una visión de la diversa sección representativa de nuestra membresía.
En esta edición encontrarás
un saludo de Año Nuevo que Tamura Sensei escribió dando la bienvenida al 1991 y que es muy relevante hoy, 3 décadas después,
una reimpresión de un artículo de la edición de abril del año pasado conmemoramdo los fallecimientos de O-Sensei y Kanai Sensei,
una serie de artículos sobre Mitsunari Kanai Sensei, en el año del 20º aniversario de su fallecimiento,
una nueva entrega en el Rincón del Libro de la obra "Aikido Técnico" por Kanai Sensei,
una invitación al Seminario Conmemorativo de Kanai Sensei 2024,
un artículo provocador sobre el Aikido en el mundo occidental,
un saludo desde Musashi Dojo en Uruguay,
un artículo sobre cómo fomentar la pertenencia en nuestras comunidades de dojo,
una cordial bienvenida a los últimos 5 dojos que se han unido a Shin Kaze desde comienzos del año,
y en el Rincón Técnico una reimpresión de los Requisitos de Examen de Shin Kaze.
Esperamos que disfrutes de este número, y que te motive a contribuir con uno o dos artículos propios en los próximos boletines.
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Art. 2
Saludo de año nuevo 1991 de Tamura Sensei
Por Nobuyoshi Tamura Shihan, 8vo dan
Prefacio
por Fiona Blyth Shidoin
Dojo-cho, The Wind at the Top of the Mountain, Reino Unido
"El Aikido es el puente hacia la paz y la armonía para toda la humanidad.
El primer carácter del ideogrma de arte marcial, bu, significa "detener las armas de destrucción".
Si la gente de todo el mundo entendiera su verdadero significado, nada me haría más feliz.
El creador de este universo, que es el hogar de toda la humanidad, es también el creador del Aikido.
El corazón del budo japonés es simplemente armonía y amor."
Punto de vista del maestro Ueshiba, de "El espíritu del Aikido" por su hijo, Kisshomaru Ueshiba
Paz.
¿Cómo podemos encontrar la paz en un mundo tan conflictivo?
¿Paz dentro de nosotros mismos, en nuestras familias, en nuestro lugar de trabajo y paz en el mundo en general?
Cuanto más nos llegan las noticias del mundo, mayor es nuestra preocupación y por tanto,
crece la necesidad de paz y entendimiento entre diferentes personas y naciones.
En momentos así, una carta de Año Nuevo escrita por Tamura Sensei en 1991 parece ser muy relevante hoy, unas tres décadas después.
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¡Feliz año nuevo!
1991 es, en Japón, el tercer año de la era Heïseï.
Un proverbio japonés dice: "permanecer sobre una roca durante tres años", lo que significa que si permanecemos sobre una roca
fría durante tres años, siempre terminamos calentándola un poco. Si nos dedicamos con perseverancia a una tarea, siempre
obtendremos un resultado.
Tenno eligió el nombre Heïseï para su reinado, que significa Construcción de Paz, para mostrar su propio deseo y el de su pueblo.
¿Ha habido un resultado feliz para este deseo? El año pasado se produjo la reunificación de Alemania, la reducción de los
arsenales del Este y del Oeste, la liberación de Europa del Este. Así, parece que el deseo de paz de los Pueblos ha sido escuchado.
Sin embargo, a Yin le responde Yang. Los problemas del Líbano y la invasión de Kuwait por Irak hacen temer el estallido de
una guerra mundial.
Cada país tiene sus tradiciones, su cultura, su religión, su carácter. Cada país también se cree que es el único que tiene razón
y lo proclama; lo que a su vez conduce directamente al conflicto.
Nosotros, los que practicamos Aikido, tenemos clara conciencia de que toda la humanidad tiene el mismo origen. Por lo tanto no
son doctrinas, principios o reglas a las que hay que oponerse, sino que es necesario comprender cuál es el bien común de la
humanidad, para liberar, de alguna manera, lo que sería el principio, la regla humana fundamental y no una doctrina de humanidad.
Es necesario respetar las diferencias de opinión y también a quienes las defienden porque el progreso sólo es posible si trabajamos
con quienes tienen opiniones divergentes. Por lo tanto, la riqueza de mentes reunidas abre una valiosa expansión de puntos de vista
en lugar de conducir a la necrosis y la muerte.
Durante tres años nos ha motivado el deseo común de construir un dojo. El proyecto original fue perfeccionándose gradualmente.
Sin duda, y este es mi mayor deseo, este año será de plenitud.
Este año nuevamente, estaremos juntos para practicar (y sudar) con alegría.
Sobre todo, espero que avancemos un paso más y ¡les deseo un año maravilloso!
1 de enero de 1991
N. TAMURA
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Ed: El Emperador de Japón o Tennō, literalmente "gobernante del cielo" o "soberano celestial",
es el monarca hereditario y jefe de estado de Japón.
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Art. 2a
El memorial de O-Sensei y recuerdo de maestros
Por Jo Birdsong Shihan
Dojo-cho Aikido of Austin, EE.UU.
El fallecimiento de Morihei Ueshiba, O-Sensei, el 26 de abril de 1969 marcó un día de gran tristeza para el mundo del Aikido. Cincuenta y cinco años después, hay gran alegría y felicidad en los seminarios que conmemoran esta fecha. No es alegría o felicidad por su fallecimiento, sino el sentimiento de amor en los corazones de los miembros en el tapete de práctica por el regalo que nos dejó O-Sensei. El Aikido de O-Sensei está imbuido de un espíritu amoroso y armonioso que le enseñó a sus alumnos y es eterno en los corazones de los practicantes de Aikido en todas partes. El arte de O-Sensei como un regalo para el mundo nunca debe olvidarse.
Los maestros que viajaron por el mundo para traernos las enseñanzas de O-Sensei nunca serán olvidados mientras mantengamos el espíritu de esas enseñanzas en alto en nuestras mentes y nuestra práctica. Aikido, el Budo del amor, es lo que O-Sensei enseñó a sus alumnos. A medida que sus alumnos se convirtieron en maestros por derecho propio, lo siguieron y nos enseñaron el amor en Aikido.
Este momento conmemorativo para O-Sensei es también una ocasión para recordar a nuestros propios maestros que han fallecido. Uno de ellos es Mitsunari Kanai Shihan (15 de abril de 1939 - 28 de marzo de 2004) del New England Aikikai. Se fue a Boston en 1966 y fue uno de los mayores promotores del Aikido en los Estados Unidos junto con los maestros Akira Tohei, Seiichi Sugano, Kazuo Chiba y Yoshimitsu Yamada. Estos shihanes nos enseñaron el camino del Aiki a su manera y nos han dejado recuerdos inolvidables.
Mis recuerdos de Tohei Sensei y Kanai Sensei incluyen lo siguiente. Mientras estudiaba directamente con Tohei Sensei en Chicago, estaba con la Federación de Aikido del Medio Oeste (MAF). Cuando me mudé a Texas, técnicamente ya no estaba con la MAF ya que en ese momento Texas se consideraba parte de la Federación de la Costa Este (FCE). Tohei Sensei respetó la estructura de la organización y me dijo que ya no estaba en la MAF. Le pregunté si podía quedarme con él y qué podía hacer para poder quedarme con la MAF. Me sugirió que me pusiera en contacto con los shihanes en la costa este. Kanai Sensei me respondió de inmediato y me dijo: "Quédate con tu maestro". Aprecié su espíritu generoso y su comprensión del carácter sagrado del vínculo estudiante/maestro. De alguna manera ese noviembre Texas fue cambiado en la FCE a un estado de la MAF.
La siguiente historia me la contó un estudiante de Kanai Sensei. Un día, mientras Kanai Sensei y sus alumnos practicaban Iaido, Sensei le dio la espada de su familia a un alumno para que la usara. Estaban practicando una técnica avanzada de Iaido que implicaba pasar por debajo de una viga, y en ese momento en el dojo había una viga real sobre pantallas shoji removibles que usaban para practicar la técnica. El estudiante cortó tratando de ejecutar shomenuchi y golpeó la viga. Alrededor de 30 cm de la hoja se desprendió de la espada y salió volando por el tapete, afortunadamente sin golpear a nadie. Todos en la clase sabían cual espada era esa, y todo se detuvo mientras miraban, preguntándose qué retribución le esperaba al estudiante. Kanai Sensei recogió el trozo roto, lo miró cuidadosamente y luego, para sorpresa de todos, dijo: "Esa espada no era buena de todos modos". Luego dijo que la espada era demasiado rígida, lo que la hacía propensa a romperse. Más tarde, Sensei hizo un hermoso tanto con la pieza rota.
La relación entre maestro y alumno es fuerte. O-Sensei enseñó bien a Kanai Sensei.
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Art. 3
Mitsunari Kanai, fundador del New England Aikikai
15 de abril de 1939 - 28 de marzo de 2004
Mitsunari Kanai Sensei fue uno de los últimos uchi-deshi (estudiantes internos) de O-Sensei Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido.
Se mudó a Boston en 1966 y fundó el New England Aikikai, donde enseñó hasta su fallecimiento en 2004.
También enseñó mundialmente en seminarios en Estados Unidos, Canadá, América Latina, Europa y Japón.
Un Shihan octavo dan del Aikikai, también era experto en Iaido y tenía un profundo conocimiento de la historia y la artesanía
de la espada japonesa.
Falleció el 28 de marzo de 2004, habiendo establecido un legado de muchos dojos y estudiantes que continúan practicando sus estilos
de Aikido y de Iaido, preservando su enfoque particular en la precisión, el tiempo y la potencia.
Aunque han pasado 20 años desde su partida, su sinceridad, generosidad, carisma, carácter y comportamiento sin pretensiones
permanecen en los corazones y mentes de sus seguidores y de aquellos afortunados de haberlo conocido.
Sus rasgos humanos han dejado una impresión tan profunda como su destreza técnica.
Lo extrañamos muchísimo Sensei, gracias por compartir de usted y por sus enseñanzas.
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Art. 4
Algunas cosas nunca cambian
Por Paul Sylvain Shihan
Gyaku hanmi katatetori shihonage. Nage: M. Kanai Shihan Uke. P. Sylvain Shihan
En 1973, regresé de una estadía prolongada en Europa donde tuve la oportunidad de entrenar con muchos Aikidokas interesantes.
Mis días de estudiante habían terminado junto con mis fallidos estudios de posgrado.
Decidí regresar a Boston porque tenía amigos allí y un dojo donde sabía que me desafiarían.
En mi primer día de regreso al antiguo dojo de Central Square, entré temprano para presentar mis respetos a Kanai Sensei.
Estaba nervioso porque quería pedirle permiso para entrenar con él.
Sensei estaba martillando en su taller.
Cuando entré, se levantó, sonrió y se acercó para estrecharme la mano.
No le había contado mis planes, pero pareció sentir mi pregunta.
"Quédate y practica en mi dojo", dijo.
A tientas, le di las gracias, sintiéndome cálidamente recibido.
Me puse mi dogi y salí a la colchoneta para estirarme.
Comenzó la clase y después del calentamiento, Sensei demostró ryotetori-tenchinage.
Los compañeros se emparejaron y mi aite y yo comenzamos a trabajar a un ritmo frenético.
Después de varios minutos, Sensei se acercó y observó.
Por supuesto, esto nos puso nerviosos y redoblamos nuestros esfuerzos para causar una buena impresión.
Sensei continuó mirando y luego comenzó a reírse.
Nos hizo una reverencia y me arrojó un par de veces.
Luego me agarró de las muñecas para que lo lanzara.
Mi tensión aumentó.
Avancé, pasé y boom; de repente me encontré mirando a Kanai Sensei desde la colchoneta.
Sensei sonrió y me pidió que lo intentara de nuevo.
Me levanté, aún más decidido, y procedí a intentar lanzarlo de nuevo.
Agregué más fuerza a mi movimiento y prometí hacerlo funcionar.
Cuando comencé, estaba seguro de sentir una apertura y cargué hacia adelante, sólo para encontrar el mismo lugar en mi espalda, con Sensei
mirándome.
Lo intenté dos veces más, siempre con los mismos resultados.
Entonces Sensei me dio una palmada en la espalda y dijo. "Necesitas más práctica".
Años más tarde, después del campamento de verano, un grupo de nosotros estábamos buceando con Kanai Sensei en Marblehead, Massachusetts, intentando coger la cena.
Me conseguí una platija y varias mordidas en las manos mientras perseguía langostas, pero fue en vano.
No pude atrapar ninguna.
Lleno de equipo de buceo, Sensei atrapó dos langostas grandes de una manera que sólo puedo describir como complicada.
En la cena, mientras disfrutábamos de sashimi de platija y langostas al vapor, le pregunté a Sensei qué técnica había utilizado para pescar las langostas.
Explicó lo que hizo, pero la lógica se me escapó.
Aparentemente sintiendo mi confusión, sonrió y dijo: "Necesitas más práctica".
Supongo que algunas cosas nunca cambian.
A Kanai Sensei: En honor a su trigésimo aniversario, mayo de 1996.
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Art. 5
Los primeros días: una entrevista con M. Kanai Sensei
Por R. Zimmermann Shihan
Dojo-cho Toronto Aikikai, Toronto, Canadá
Editorial: La siguiente entrevista tuvo lugar el 12 de junio de 1999, entre clases, en un seminario que
Kanai Sensei impartió en Toronto Aikikai.
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RZ - Sensei, usted vive en Estados Unidos desde hace más de treinta años.
¿Puede contarnos sobre sus primeros días y cómo es que fue a Boston?
KS - Cuando estaba en Hombu, recibí una carta del Presidente de Aikido de Boston,
el Sr. Ray Dobson, hermano menor de Terry.
La carta decía que había alrededor de 60 personas practicando Aikido, que necesitaban
un instructor, y que podían ofrecer pasaje aéreo, un apartamento y salario. No recuerdo
cuánto era, pero estaba en el carta. En esa entonces, Doshu Kisshomaru Ueshiba, a quien
solíamos llamar Waka Sensei, había ido a Nueva York y se detuvo en Boston. Allí vio un
dojo, que era bastante pequeño, pero con mucha gente joven adentro. Entonces decidió
"Está bien, enviaremos un instructor". Así es como fui a Boston.
RZ - ¿Y resultó ser exactamente así?
KS - En realidad no (risas)... cuando llegué a Boston solo había 6 o 7 miembros en el dojo,
el departamento que mencionaron era solo un espacio en el segundo piso encima de una fábrica,
y no podía conseguir un salario porque el dojo no tenía dinero. Poco después de mi llegada,
el vicepresidente en funciones, Fred Newcomb, reemplazó a Ray Dobson. Más tarde descubrí
que esos 6 o 7 miembros eran la Junta Directiva de Aikido de Boston, y que habían votado
que ellos no tenían que pagar ninguna cuota.
RZ - ¡No me diga que también votaron que Ud. debía pagar cuotas!
>KS - No, pero tenía que alimentarme de alguna manera, así que usé el dinero del billete aéreo
de regreso para comprar comida. Entonces me quedé estancado y no pude regresar.
RZ - ¿Pensó que tal vez hubo un error en alguna parte?
KS - Sí... quizás uno pequeño. Más tarde descubrí que cuando Doshu visitó Boston, Fred
había traído a 60 de sus amigos de la universidad al dojo para dar la impresión de que
estaban practicando (risas). De todos modos, durante mucho tiempo no tuve salario, así
que Yamada Sensei decidió enviarme a un lugar lindo: ¡Nueva Jersey! (risas).
Así que fui allí para ver cómo montar un dojo, pero ya había alguien enseñando. Su nombre
era Bill algo, lo olvidé, y entonces decidí que si iba a empezar con Aikido en alguna parte,
preferiría empezar desde cero. Así que me quedé en Boston.
RZ: ¿Cuándo empezaron a mejorar las cosas?
KS - Por aquella época yo no hablaba mucho inglés, así que no sabía lo que estaba pasando.
Recuerdo que Yamada Sensei originalmente había fijado mi salario en 50 dólares por semana,
pero a pesar de que enseñaba toda la semana, y todos los sábados y domingos daba lecciones
privadas a una familia que venía de Connecticut, todavía no podía ganar ningún ingreso, y
no podía entender por qué. Por suerte vino un estudiante japonés que hablaba muy bien inglés.
Pensé que esto era una señal de Dios así que lo agarré y lo primero que hice fue convocar
una reunión de la Junta Directiva. Así me enteré de lo que estaba pasando y de lo que habían
votado y lo que estaban haciendo. Sin entrar en detalles, ¡me enojé tanto que despedí a toda
la junta directiva! Después de eso, la gente empezó a venir al dojo y todo mejoró.
También por esa época me pasó otra cosa buena. Una mujer, que estaba casada con un
instructor de Judo que no la trataba muy bien, vino y mencionó que Wellesley College ofrecía
un curso de defensa personal para mujeres. Cogió el teléfono y les dijo: "No practiquen Judo,
el Aikido es mejor". Luego conseguí un trabajo enseñando Aikido en Wellesley College, y fue
recien entonces fue cuando recibí mi primer salario.
RZ - ¿Cuándo comenzó el New England Aikikai?
KS - Abrí un dojo en el barrio chino en noviembre de 1966, en lo que se llama la Zona de Combate.
Abajo había un bar de go-go, al otro lado de la calle había otro bar de go-go y había hippies
en cada esquina, así que parecía un buen lugar para un dojo (risas).
¡Todo era tan diferente a lo que estaba acostumbrado!
RZ: ¿Recuerda algún evento interesante de aquellos primeros días en la Zona de Combate?
KS - A menudo había ladrones que irrumpían en el dojo. Recuerdo que uno de mis alumnos estaba
trabajando como músico en uno de los bares de go-go y una vez escuchó unos ruidos en el piso de
arriba y pensó que alguien estaba entrando a la fuerza. Entonces me llamó y fui allí, y todo estaba destrozado:
el pergamino de O-Sensei, su foto, la foto de Doshu, el escritorio estaba partido por la mitad...
(suspiro)...
Cuando llegó la policía preguntaron qué hacíamos allí, y después de explicar, dijeron que si
atrapaba a quien había hecho eso, debería lanzarlo por la ventana.
Pensé "¡Qué gran país!" (risa). Entonces comencé a pasar la noche en el dojo de tanto en tanto.
RZ: ¿Alguna vez atrapo a alguien entrando?
KS - Sí, lo hice.
RZ - Sensei, no sé si es cariñosa o traviesa su sonrisa.
KS - Era un joven, así que aunque tenía mi espada en la mano, no podía hacer nada. Ni siquiera
cortarle el pelo. Pero realmente lo asusté. Después de eso nunca volvió.
RZ - ¿Era peligroso el barrio?
KS - Todo tipo de pequeñas cosas sucedían todo el tiempo... pero eso es normal.
RZ- ¿Cuánto tiempo estuvo allí?
KS - Durante aproximadamente un año. Luego nos mudamos a Central Square en Cambridge,
donde nos quedamos durante bastante tiempo. Cuando iba al dojo, lo primero que hacía era
contar cuántos estudiantes había. Eran los mismos estudiantes todos los días, sabía el
nombre de todos y durante mucho tiempo tuve menos de 10 estudiantes. Una vez conté 11
y ¡me sentí tan feliz! Pensé: "¡Por fin tengo más de 10!" (risas).
RZ: ¿Estaba considerando regresar a Japón?
KS - Mi plan original era regresar después de 3 años y mi sueño era mostrar a O-Sensei
al pueblo estadounidense. Pero aproximadamente 2 años después de llegar a Boston, O-Sensei
falleció, así que no pude cumplir ese sueño. De todos modos, pasaron 3 años pero el dojo
aún no tenía muchos alumnos. Cuando enseñaba en Japón, en Hombu y en Nagoya, mi experiencia
fue que al menos se necesitan 3 años para ser capaz de dirigir un dojo. En Nagoya me fue muy
bien después de 3 años, pero en Boston, aun después de 3 años, no pasaba nada.
RZ- ¿Cuándo o cuál fue el punto de inflexión?
KS - El dojo se mudó nuevamente alrededor de 1979 a Porter Square en Cambridge. Era época de
verano. En ese momento volví a contar a los estudiantes. Ahora eran unos 30.
RZ - ¿Sabía todos sus nombres?
MK - Sólo los de las mujeres (risas). Luego, de 1980 a 1985, crecimos muy rápidamente,
hasta aproximadamente 120, pero después de eso, nunca volvimos a crecer. Cuando nos mudamos,
parecería que los estudiantes antiguos nos siguieron y recibimos otros nuevos. Ahora las
cifras parecen estar bajando, así que tal vez tengamos que mudarnos una vez más. Recuerdo
que había un instructor de Taekwondo cuando estábamos en Central Square y nuevamente cuando
estábamos en Porter Square, y el mismo tipo está ahora en el espacio debajo de nuestro dojo.
Supongo que tendré que avisarle cuando nos volvamos a mudar (risas).
RZ - ¿Cuándo decidió empezar a hacer Campamentos de Verano?
KS - El primer campamento de verano fue en 1967, en New Hampshire. Pensé que sería bueno
reunir a los estudiantes para practicar. Comencé a enseñarlo yo solo y luego, en 1972,
invité a Yamada Sensei y a Maruyama Suji de Filadelfia; ahora es independiente. Después
de eso, el Campamento de Verano siempre fue con Yamada Sensei.
RZ - Entonces vender el billete de regreso para comprar comida parece haber sido lo correcto.
KS - Sí, pero desde 1966 hasta aproximadamente 1980, comí suficientes papas para durarme toda mi vida (risas).
RZ: Tengo miedo de preguntar, pero ¿todavía le gustan?
MK- Sí. Ahora soy adicto a ellas (más risas).
RZ - Entonces esos fueron los años buenos, ¿no?
MK - Sí (más risas). Los japoneses y los estadounidenses provienen de orígenes y culturas tan diferentes
que desde el principio sufrí un choque cultural. Pensando en retrospectiva, pasé momentos muy difíciles...
me engañaron... me mintieron... experimenté tanta decepción en este país. Pero siempre, siempre, alguien
me ayudó, me rescató o me apoyó, y estos también son los estadounidenses con los que convivo. Ahora estoy
muy satisfecho de vivir aquí.
RZ: ¿Puede contarnos algo más?
MK - Sí, mucho más - pero lo guardaré para más tarde.
RZ - Gracias Sensei por compartir algunos de sus recuerdos y experiencias con nosotros.
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Art. 6
Rincón del Libro: Aikido Técnico
Por Mitsunari Kanai Shihan, 8vo Dan
Instructor Jefe de New England Aikikai (1966-2004)
Nota del editor: En este "Rincón del libro" proporcionamos entregas de libros relevantes para nuestra práctica.
A continuación está la Parte 1 del Capítulo 4 del libro "Aikido Técnico" de Mitsunari Kanai Shihan.
CAPíTULO 4 - RELACIóN ENTRE LAS ARTICULACIONES Y LA POTENCIA, Y CóMO SE PRODUCE LA POTENCIA - (Parte 1)
Ahora examinaremos la relación entre las articulaciones del cuerpo y la potencia, y cómo el uso correcto de las articulaciones del cuerpo produce potencia.
Al examinar este tema, podemos comenzar a comprender la expresión del AIKIDO en el nivel físico y, al centrarnos en la naturaleza del cuerpo, comprender el concepto de unificación de mente, cuerpo y espíritu.
El concepto de unificación ha sufrido porque generalmente ha sido un concepto muy vago. En el pasado, se ha utilizado el énfasis en el aspecto mental de la unificación (principalmente ideas de "cómo usar el KI") para compensar las contradicciones fundamentales y la apariencia de desunión de la amplia y variada colección de ataques, técnicas conjuntas y técnicas de lanzamiento del AIKIDO.
Sin embargo, como espero que quede claro a través de la discusión anterior, creo que al analizar el funcionamiento del cuerpo, se puede definir y establecer una lógica clara y efectiva para la práctica de AIKIDO.
Si utilizamos la lógica del cuerpo físico como base para aclarar lo que de otro modo sería el vago concepto de "unificación", podemos comenzar a aclarar nuestra comprensión y escapar de las ambigüedades de la mayoría de los conceptos pasados. Para obtener esta comprensión mucho más profunda del AIKIDO, debes aprender a utilizar tu "yo completo" en la práctica del AIKIDO.
Expresado en términos físicos, usar todo tu ser significa que debes usar todo tu cuerpo para realizar cada movimiento o técnica. Además, dado que las articulaciones son las estructuras que conectan las distintas partes del cuerpo, debes utilizar todas las articulaciones de tu cuerpo. Para ello es necesario comprender la función de las articulaciones del cuerpo humano.
Hay tres funciones importantes de las articulaciones:
En primer lugar, el movimiento articular apropiado y flexible puede suavizar o evitar una colisión con el poder de un oponente.
En segundo lugar, las articulaciones pueden crear flexibilidad. Cada articulación individual tiene un rango de movimiento, pero para maximizar la flexibilidad total del cuerpo, se debe hacer que todas las articulaciones, incluidas las de la cadera, se ajusten de momento a momento. Cuantas más articulaciones se puedan ajustar de forma coordinada, más totalmente flexible será el cuerpo.
En tercer lugar, las articulaciones pueden producir energía. Los músculos crean energía y a cada articulación se unen varios músculos y sus tendones conectivos asociados. Cuando se utilizan varios músculos de forma organizada, la potencia creada necesariamente debe ser proporcional al número de músculos utilizados. Este poder se manifiesta a través de un movimiento de la articulación a la que están conectados los músculos. Si esto es cierto para una articulación, entonces es mejor usar dos articulaciones que una, y tres articulaciones que dos, etc. Cuantas más articulaciones se utilicen, mayor será la potencia que se podrá generar y transferir al oponente.
Fin de la Parte 1.
CAPíTULO 4 - RELACIóN ENTRE LAS ARTICULACIONES Y LA POTENCIA, Y CóMO SE PRODUCE LA POTENCIA - (Parte 2)
When multiple muscles are used in an organized way, the power created necessarily must be proportional to the number of muscles used.
Let us further examine this concept by taking a conventional CHU-DAN-I-TSUKI (Mid level thrust) attack as an example.
When you try to thrust an object with proper MA-AI (distance), you open both legs slightly wider than SHIZEN-TAI (natural standing posture) and lower your hips. From this stabilized posture, you place your right fist to the waist, extend your left hand straight forward, and then quickly pull your left hand to the left waist.
Al utilizar el poder reaccionario de este rápido movimiento de tracción del puño izquierdo, golpeas el puño derecho hacia adelante desde el lado derecho al nivel de la cintura. Justo antes de que el codo derecho se estire por completo, gira el puño hacia adentro. Golpeas el objeto en el momento en que aprietas simultáneamente el puño y los músculos del cuerpo. En este momento, mantienes el poder en tu cuerpo conteniendo la respiración.
Al analizar este empuje, queda claro que, además del poder reaccionario del puño izquierdo y el poder de torsión del puño derecho, la única articulación que se utiliza eficazmente para convertir el movimiento del cuerpo en potencia es la derecha. articulación del codo (y, en menor medida, una ligera torsión de la cadera).
Este CHU-DAN-I-TSUKI básico se puede explicar con más detalle de la siguiente manera: el poder de tensión de múltiples músculos que rodean la articulación del codo se convierte en la velocidad del movimiento de golpe y esta velocidad, a su vez, se convierte al poder de ataque. Este poder de golpe (o poder de colisión) se transmite al objeto objetivo cuando apoyas el poder de golpe con tu propio cuerpo estable.
Sin embargo, este CHU-DAN-I-TSUKI básico no es una postura perfecta desde el punto de vista de la dinámica física. De hecho, si se puede mantener esta postura imperfecta cuando se golpea un objeto, significa que la reacción de la potencia que se transmite al objeto es pequeña y, por tanto, la cantidad de potencia transmitida también es pequeña.
Mientras uno mantenga este enfoque convencional sobre el uso del cuerpo para generar energía, nunca podrá comprender la lógica del AIKIDO. En otras palabras, este enfoque es una forma limitada y, lo que es más importante, no relacionada con el AIKIDO, de utilizar el cuerpo y generar energía. Es una forma que no es AIKIDO porque el movimiento final no está conectado con KI o la liberación de poder.
Además, se utilizan menos articulaciones y músculos debido al uso limitado del KOSHI. Además, contener la respiración mientras se mueve significa que los músculos tensos mantendrán la energía en el cuerpo. Por el contrario, la liberación de la respiración permite que los músculos se relajen y, al aumentar la flexibilidad mediante la relajación, permite que más músculos participen en el movimiento. Por lo tanto, la liberación de la respiración significa relajación de los músculos, liberación de energía y liberación de KI.
Explicaré esto con más detalle. Este CHU-DAN-I-TSUKI se realiza utilizando una articulación del codo y utilizando un pequeño giro de cadera y el peso del cuerpo. Sin embargo, la torsión de la cadera y el desplazamiento del peso corporal no se aplican eficazmente porque la cantidad de desplazamiento del peso corporal es tan pequeña que no requiere que el pie trasero esté alineado y empleado en la creación del movimiento. Es el uso del pie trasero para crear potencia y estabilizar el peso corporal, aumentar el tamaño del movimiento de la cadera y la pierna y aumentar el movimiento mediante el uso del cambio de peso lo que permite crear una liberación de potencia.
Para realizar esta técnica y encarnar la lógica del AIKIDO, se procedería de la siguiente manera: si se comienza desde HIDARI HANMI (HANMI izquierdo), el movimiento debe comenzar girando la cadera hacia la derecha. Posteriormente, al girar la cadera hacia atrás, esta potencia de rotación de la cadera debe transferirse a la potencia de rotación de la articulación del hombro, luego a la potencia de rotación de la articulación del codo y a la potencia de estiramiento del brazo. Finalmente, utilizando simultáneamente la velocidad de este movimiento para generar potencia, mientras se aplica un golpe en la muñeca y se pone todo el peso del cuerpo en el pie izquierdo, se utiliza este pie izquierdo (que se convierte en el pie trasero) como trampolín, para impulsarse. Así, el cambio de peso corporal, la rotación de múltiples articulaciones y la velocidad se convierten para generar potencia de impacto cuando uno golpea el objeto.
Fin de la Parte 2.
CAPíTULO 4 - RELACIóN ENTRE LAS ARTICULACIONES Y LA POTENCIA, Y CóMO SE PRODUCE LA POTENCIA - (Parte 3)
La técnica de la respiración también ilustra dos enfoques de esta técnica. Contener la respiración tiende a mantener los músculos tensos (en lugar de relajados). Pero, si se libera el aliento en el momento del golpe se consiguen varias cosas, entre ellas, que con ello los músculos queden relajados y por tanto capaces de generar mayor potencia. La liberación de la respiración se correlaciona con la liberación de energía, así como con la liberación de KI.
El pie trasero (pie izquierdo) debe estar lo suficientemente recto como para actuar como "puntal" en el momento del impacto. Para el brazo derecho, el codo debe estar hacia abajo y el lado de la palma de SEI KEN (puño básico) debe estar hacia arriba y el brazo debe estar extendido y recto.
Si la postura se mantiene correctamente, este CHU-DAN-I-TSUKI lógicamente puede producir un poder instantáneo mucho mayor que el CHU-DAN-I-TSUKI convencional. Además, permite mantener suficiente equilibrio a pesar del poder reaccionario generado por el impacto.
La torsión o torsión inversa de las caderas como movimiento inicial convierte la velocidad del movimiento elástico o rotacional de las articulaciones de todo el cuerpo en potencia y, acompañada de un buen despegue (usando la pierna trasera como trampolín) también convierte la fuerza de gravedad en potencia durante el cambio de peso del cuerpo. Finalmente, convierte de forma ordenada la compresión del aire corporal en energía como KOKYU RYOKU (liberación de aire). Esta es la forma más práctica y similar al AIKIDO de producir energía.
Si el método de golpe descrito anteriormente (lo llamo FURI TSUKI de JODAN, es decir, "empuje oscilante de JODAN") se desarrolla o perfecciona mediante el entrenamiento, se puede aplicar exactamente el mismo movimiento a las técnicas de lanzamiento de AIKIDO o a las técnicas de articulaciones.
Para explicar más, es importante darse cuenta de que la mitad inferior del cuerpo utiliza dos tipos de movimiento para producir dos tipos diferentes de poder. Un movimiento es el movimiento de rotación en el plano horizontal llamado giro KOSHI y giro inverso, y el otro es el movimiento hacia adelante en el plano horizontal creado por el cambio del peso corporal cuando el pie se mueve hacia adelante.
Esta potencia, producida por la mitad inferior del cuerpo, se transmite al hombro, donde un movimiento de rotación en el plano vertical de las articulaciones del hombro genera una fuerza centrífuga que luego se transmite a través del estiramiento y torsión del codo, y se convierte aún más. al poder del chasquido de muñeca. Así, también se producen diferentes tipos de energía en la mitad superior del cuerpo.
Aunque se producen diferentes tipos de potencia en la parte superior e inferior del cuerpo, es importante tener en cuenta que la parte inferior del cuerpo, en general, produce potencia a partir de movimientos en un plano horizontal, y la parte superior del cuerpo produce potencia. por movimientos en un plano vertical. Esta teoría se puede aplicar directamente a una técnica como el IRIMI NAGE. Es absolutamente necesario que organices tus pensamientos siguiendo estas líneas y los apliques a tu técnica.
Dije anteriormente que, teóricamente, la potencia generada a partir de un movimiento es proporcional al número de articulaciones involucradas. Sin embargo, en realidad, cuando se juntan varios tipos únicos de poder, producidos en diversas partes del cuerpo, su combinación genera más que la simple suma matemática (o valor total del poder) de cada poder producido por cada articulación y sus músculos asociados. A esto se le puede llamar un efecto sinérgico.
Utilizar el propio cuerpo para producir esta sinergia es el punto clave de la forma en que AIKIDO utiliza el cuerpo.
Como espero que esta explicación deje claro, creo que se puede establecer una lógica efectiva, que supere los conceptos pasados, para la práctica de AIKIDO.
Si esta lógica se utiliza como base para analizar el movimiento, la ambigüedad de la explicación del pasado del AIKIDO puede resolverse; Ya no es necesario confiar en los llamados aspectos "mentales" del AIKIDO para explicarlo. Sólo después de que el AIKIDO pueda explicarse lógicamente a nivel físico/corporal, será posible extender la explicación a los niveles mental y espiritual y proceder hacia una explicación clara del KI.
Mientras exista ambigüedad con respecto al uso adecuado del cuerpo, no es posible que nuestra investigación sobre los muchos aspectos del AIKIDO resulte en una comprensión real del KI. Sin una clarificación de la dinámica física del AIKIDO, una explicación del KI estará condenada al fracaso.
Sólo cuando una técnica de AIKIDO contiene las características de AIKIDO, consistentes con la lógica antes descrita, podemos afirmar claramente que es AIKIDO. Y debido a la existencia de esta lógica en el AIKIDO, la aplicación del AIKIDO al uso de armas es posible y, más allá de las técnicas de armas, es posible una expansión ilimitada de la técnica. Esto es lo que hace posible la brillante esperanza del desarrollo continuo del AIKIDO.
Aikido Técnico (Technical Aikido) © Mitsunari Kanai 1994-96
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Art. 6a
Seminario Conmemorativo de Kanai Sensei 2024
Por David Halprin
Instructor en Jefe, Framingham Aikikai, Massachusetts
únase a nosotros del 14 al 16 de junio para un seminario en honor al legado de Kanai Sensei.
Este año tiene un significado especial ya que es el vigésimo aniversario del fallecimiento de Kanai Sensei.
El seminario se llevará a cabo una vez más en el Centro de conferencias Prindle Pond en Charlton, MA,
aproximadamente una hora y quince minutos al oeste de Boston, cerca de Sturbridge, MA
(enlace a mapa de Google).
Como lo saben aquellos que nos han acompañado antes, el entorno es hermoso, las habitaciones son sencillas pero cómodas
y la comida es buena y saludable.
Un retiro de Aikido. Durante tres días y dos noches, desconectaremos juntos y viviremos en el universo del Aikido.
(¡Que no cunda el pánico! Hay WiFi disponible en el comedor, por lo que la desconexión no tiene por qué ser total).
Comenzamos este seminario en 2017 y pretendemos que evoque los campamentos de verano que Kanai Sensei organizó en los
inicios del Aikido en Estados Unidos.
Tenemos la intención de que sea una forma de preservar el estilo único de Aikido que aprendimos de él y de nuestros otros
maestros importantes, y para permitirnos relajarnos, socializar, divertirnos con viejos amigos y hacer nuevos.
El folleto del seminario está arriba y
la información y el registro se pueden encontrar aquí.
Para fomentar la inscripción anticipada, que nos ayuda a planificar, hay un descuento si se registra antes del 14 de mayo.
Si tiene alguna pregunta, háganoslo saber.
Los seminarios conmemorativos anteriores fueron eventos asombrosos. ¡Con su ayuda y participación, éste también será increíble!
David Halprin
Instructor en Jefe, Framingham Aikikai, Massachusetts
KanaiSenseiSeminar@gmail.com
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Comics
Cómics - Animales de Aikido: El Hiperactivo
Por Jutta Bossert
El Hiperactivo: hace todo demasiado rápido y tiene muchísima energía. No le des café.
© Jutta Bossert - Usado con permiso.
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Art. 8
El camino de la armonía en un mundo occidental
Por Michael Aloia
Dojo-cho Asahikan Dojo, Collegeville, PA
Hay cosas en la vida que a menudo son un enigma autónomo: donde lo que ves no es lo que obtienes, donde lo que crees que tienes
es en realidad algo completamente diferente y donde las cosas se vuelven más difíciles cuanto más las haces. El Aikido es uno de
esos enigmas autónomos. Las apariencias pueden engañar cuando se trata de este Budo moderno, este camino marcial, arraigada en la
tradición samurái y en la tradición y religión asiáticas.
El Aikido, el Camino Japonés de la Armonía, puede ser cualquier cosa menos fácil cuando se comienza el viaje para dominar no solo
sus habilidades físicas sino también para superar los desafíos mentales y espirituales a largo plazo asociados con la comprensión
y la devoción a sus Filosofías e ideologías contrarias a la intuición.
Un camino marcial
El Aikido es un Budo, no un arte marcial. Clasificado como este último debido a sus supuestas características similares a otros
estilos marciales, así como a su linaje asiático, el Aikido es en realidad una forma marcial: una forma de vivir la vida,
una forma de llegar a ser más, un día a la vez. Marcial, "bu", significa guerrero. "Do" significa camino. Sin embargo, en el
contexto del Budo y del Aikido, la guerra que libramos no es contra los demás, sino contra nosotros mismos. No es la guerra exterior
lo que buscamos ganar, es la guerra interior. Las luchas internas que enfrentamos a diario para ser una mejor persona, para superar
los desafíos de la vida y estar a la altura de las circunstancias cada vez son comunes a todos. Esta es la verdadera batalla, y es
una batalla que todos luchamos todos los días durante nuestra vida. El entrenamiento implica perfeccionar la mente, el cuerpo y el
espíritu. Este es el Budo. Mejoramiento, felicidad, éxito, fuerza, paz; todos vienen de adentro. En Budo esto se logra mediante un
entrenamiento regular. Este entrenamiento está asociado con el Aikido.
En el mundo occidental, a menudo buscamos resolver nuestros problemas o llenar nuestros vacíos con remedios externos: compramos cosas,
bebemos cosas, comemos cosas y botamos cosas. Cuando esas cosas pierden su brillo, comenzamos un nuevo ciclo y lo hacemos todo de nuevo;
sin embargo, cada vez hay más en juego, pero el alivio es más corto y los vacíos aún permanecen. Budo es una forma autocanalizadora y
autosostenible de encontrar satisfacción y paz interior, así como la fuerza interior para perseverar.
Cediendo
La filosofía básica del Aikido es ceder y dejarse llevar. Deja pasar aquello que viene a hacerte daño, sólo hazte a un lado. En lugar de
luchar con él, mézclate con él. Sal del camino y sigue adelante.
Para muchos de nosotros, es mucho más fácil decirlo que hacerlo. La creencia occidental tiene sus raíces en el enfoque de "John Wayne":
mantén tu posición, lucha y el hombre más grande siempre gana. Sin embargo, esto es resistencia, y la resistencia sólo engendra más
resistencia.
Con la noción del Aikido de ceder, la resistencia se elimina mediante el uso del principio de movimiento.
Simplemente no estar donde está el ataque y adoptar una nueva posición, una nueva perspectiva, crea opciones para redirigir, difundir o
escapar, proporcionando un resultado mutuamente beneficioso para todos los involucrados.
En un escenario anticuado de "disputa", al final, solo hay un hombre de pie. Esto no es mutuamente beneficioso. Aunque pueda parecer un
enfoque más débil que el método "John Wayne" cuando se enfrenta a un oponente formidable, en realidad es más un estado de ser no sumiso,
que abarca un fuerte sentido de confianza en uno mismo, moderación y la fuerza para no simplemente responder, como sucedería en una
reacción instintiva. No sumiso significa que uno no cae presa de las trampas del conflicto y lo promueve al participar en él.
Ceder ofrece alternativas y una oportunidad de ver la situación desde el punto de vista de otra persona. También señala la importancia
de la auto preservación y se aleja del modo de conflicto al modo de resolución.
Es más fácil verlo que hacerlo
Las apariencias engañan en muchas cosas, como es el caso del Aikido. A primera vista, las técnicas de Aikido parecen sencillas y sin
esfuerzo. Pero pregúntele a cualquier practicante y su respuesta será lo contrario. El enfoque del Aikido es simple: apartarse del camino,
tomar el equilibrio y utilizar la energía de su compañero contra él, perturbando su poder y su posición, anulando sus esfuerzos.
Sin embargo, en esta simplicidad reside una sofisticación que lleva toda una vida aprender.
El hecho de que algo sea simple no significa que sea fácil. Muchos de los movimientos en Aikido son contrarios a las creencias y
respuestas naturales occidentales. Refiriéndonos nuevamente al enfoque de "John Wayne" de mantenernos firmes, el Aikido haría que
sus practicantes se movieran fuera de la línea y avanzaran, más allá del ataque, esencialmente entrando en él. Mientras que,
instintivamente, cuando se acerca un individuo hostil, las tácticas occidentales nos harían quedarnos ahí y "tomarlo como un hombre",
de lo contrario la opción es retroceder y encogernos, arriesgándonos a ser juzgados y deshonrados.
En lugar de buscar participar en un intercambio de golpes de puño, el Aikido busca evitar tales exhibiciones y busca una posición
en otra parte. Con practicantes experimentados, la serie de movimientos del Aikido se basa en el tiempo, la conciencia espacial,
la paciencia y la relajación, de forma muy similar a como uno se beneficiaría más en cualquier situación de la vida diaria.
No es una religión, es una forma de vida
Siempre hay quienes comienzan un nuevo camino en la vida y en las etapas iniciales de desarrollo, encuentran lo que parecen ser
las piezas faltantes de algo que han estado buscando. Sin demora, estos individuos se sumergen de cabeza en este nuevo descubrimiento,
a menudo con muy poco o ningún conocimiento de lo que les espera o de lo que se espera de ellos. Su primera impresión fue sólo una
experiencia superficial, pero esto fue suficiente para dar el salto. Si bien hay circunstancias en las que este tipo de proceso de
toma de decisiones resulta ser una buena opción y un compromiso de por vida, la mayoría de las veces ocurre lo contrario.
No es raro escuchar la frase "El Aikido es mi nueva religión" por parte de aquellos que son nuevos en el entrenamiento. El Aikido
parece tener matices religiosos como vestimenta particular, prácticas rituales y ceremoniales y un alto grado de reverencia.
Sin embargo, estas no son prácticas religiosas sino tradiciones culturales, costumbres marciales y observancias de honor, respeto y
autodisciplina. Estas tradiciones y costumbres son una forma de vida.
Aunque el Aikido tiene cierta influencia de la religión sintoísta, su verdadera herencia reside principalmente en la historia samurái
y la cultura japonesa. Al igual que el cristianismo y el catolicismo, el cristianismo es una forma de vida mucho más antigua que la
religión organizada del catolicismo. En una religión organizada, se siguen y se adhieren a ciertas doctrinas y se imponen limitaciones,
a diferencia de una creencia o fe particular según la cual uno elige vivir su vida, donde no hay limitaciones. En esta comparación,
no es raro que los dos se vuelvan intercambiables o percibidos como la misma cosa simplemente porque quienes practican el catolicismo
probablemente sean cristianos de algún tipo.
Aikido y Budo tienen una relación similar. El Aikido es una extensión del Budo, al igual que otras disciplinas marciales que son más
que un simple estilo o método de lucha. Aquellos que promueven una forma de vida, una práctica diaria que implica una vida de compromiso,
están siguiendo el Budo. Aikido es Budo, pero es solamente un vehículo que puede utilizarse para lograr esa práctica diaria.
En conclusión
La verdadera experiencia del Aikido no se logra en una, dos o incluso 100 veces. No hay gratificación instantánea ni trofeo por el
simple hecho de presentarse. Un compromiso de formar es un compromiso de conseguir. La recompensa es un mejor individuo; fuerte en mente,
cuerpo y espíritu. Esto sólo puede realizarse después de que uno se haya entregado a ello, renunciando a creencias estrechas y
perspectivas limitadas.
El desafío es grande, el camino largo y a veces duro.
Pero es un camino abundante.
La esencia del Aikido toma lo ordinario y lo hace extraordinario encontrando la belleza en las cosas simples.
encontrando inspiración en la rutina y la repetición y encontrando satisfacción en servir a los demás mientras buscamos servirnos
a nosotros mismos.
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Art. 9
Saludos de Musashi Dojo en Uruguay
Por Mariano Pedraza
Dojo-cho Musashi Dojo, Uruguay
Somos Musashi Dojo, un pequeño Dojo ubicado en Punta del Este, Uruguay y dirigido por el sensei Mariano Pedraza, alumno del sensei Enrique Silvera.
Saludos amistosos para todos y cuando gusten visitarnos serán muy bienvenidos.
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Art. 10
Fomentando la pertenencia en nuestras comunidades de dojo
Por Charlene Reiss
Dojo-cho, Triangle Aikido, Durham, Carolina del Norte
Como consultor del sector público, recientemente me he encontrado con una investigación sobre la pertenencia de Erik Carter, PhD. Si bien su trabajo se centra en la inclusión de personas con discapacidades en escuelas, iglesias y otras comunidades, sus conceptos tienen una aplicación universal. Las ideas sobre las que escribe y habla resonaron con mi lado de Aikido, lo que me llevó a examinar nuestro dojo y cómo fomentamos la pertenencia en nuestra comunidad de Aikido.
Como dojo cho de Triangle Aikido en Durham, Carolina del Norte (EE.UU.), quiero que nuestro dojo no sea solo un espacio sino también una comunidad. Quiero que nuestros estudiantes tengan un lugar para entrenar y un espacio donde sientan que pertenecen. El uso de las diez dimensiones de pertenencia de Carter brinda la oportunidad de hacer preguntas, cuestionar nuestras políticas y prácticas, y explorar la cultura que hemos creado para los miembros de nuestro dojo.
Presente: Para estar presentes, los estudiantes deben poder asistir a clases. ¿Los estudiantes enfrentan barreras para asistir: finanzas, horarios, nivel de condición física? ¿Qué podemos hacer para reducir esas barreras y promover una participación inclusiva y auténtica?
Invitado: ¿Cómo le pedimos a la gente que participe en nuestra comunidad del dojo? ¿Qué tan buena es nuestra comunicación para que todos sepan qué está sucediendo y cuándo? ¿Todos se sienten incluidos cuando se extienden invitaciones a clases, seminarios, eventos sociales?
Bienvenido: ¿Los miembros se sienten bienvenidos cuando vienen al dojo? ¿Los instructores y otros estudiantes están felices de verlos? ¿Todos son saludados por su nombre y con una sonrisa genuina?
Conocido: ¿Qué sabemos de la vida de nuestros estudiantes dentro y fuera del tatami? ¿Cuáles son sus intereses? ¿Qué les motiva a formarse? ¿Qué los hace únicos?
Aceptado: ¿Todos nuestros miembros sienten que pueden ser ellos mismos en nuestro dojo? ¿Son aceptados en todas las formas en que son, y en todas las formas en que no lo son? ¿Aceptamos a nuestros estudiantes con limitaciones físicas con el mismo entusiasmo que a los que tienen dones físicos? ¿Entendemos las otras demandas de su tiempo y energía y apreciamos el esfuerzo que hacen para entrenar?
Apoyado: ¿Estamos brindando apoyo a cada uno de los miembros de nuestra comunidad para que puedan dar lo mejor de sí mismos en cada práctica? ¿Les proporcionamos lo que necesitan para aprender y disfrutar de ser parte del dojo?
Cuidado: ¿Nos cuidamos unos a otros, dentro y fuera de la colchoneta? ¿Los estudiantes se sienten seguros, física y emocionalmente, en nuestro dojo? ¿Tenemos formas de que puedan plantear sus preocupaciones y garantizar que se aborden esas inquietudes?
Amigado: Pertenecer a una comunidad es más que presentarse y pagar cuotas. Se trata de estar en relación con los demás. ¿Fomentamos y modelamos relaciones saludables con y entre nuestros miembros? ¿Dedicamos el tiempo y el esfuerzo a socializar, fomentando la amistad y el cuidado dentro de nuestra comunidad?
Necesario: Sin estudiantes, nuestro dojo es solo un espacio vacío. ¿Con qué frecuencia reconocemos que necesitamos que nuestros estudiantes tengan un dojo, que puedan entrenar, enseñar, aprender y ser una comunidad?
Amado: Esto podría ser difícil para los artistas marciales más serios entre nosotros. Tal vez no podemos ver cómo el amor puede coexistir con el entrenamiento duro y la defensa personal táctica. Pero tal vez, solo por un momento, podemos imaginar lo que podría ser un dojo, cómo se sentiría, qué contribuiría a nuestras vidas, si todos en él supieran que son amados. ¿Cómo cambiaría lo que hacemos y cómo vemos el mundo si amáramos a cada miembro de nuestra comunidad de dojo, tal como son?
Cómo estás fomentando la pertenencia en tu dojo? ¿Qué preguntas te haces para construir una comunidad saludable e inclusiva? Me encantaría saber: charlene@TriangleAikido.com
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Ed: Se puede encontrar más información sobre la investigación de Erik Carter en su sitio web en www.erikwcarter.com.
Gráfico de Pertenencia, adaptado del Vanderbilt Kennedy Center: Carter explora lo que significa ser una comunidad de pertenencia para las personas con discapacidades aquí.
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Art. 11
Bienvenida a nuestros dojos más recientes
Nos complace anunciar que los siguientes nuevos dojo se han unido a Shin Kaze como Miembros Provisionales en los últimos tres meses:
- Tres Ríos Paraíso Aikikai, ubicado en la ciudad de Puerto Quito, Ecuador, dirigido por el dojo-cho Allen Kline, nidan.
- Center Point Aikido, ubicado en la ciudad de Toms River, en Nueva Jersey, Estados Unidos, dirigido por el dojo-cho Craig Johnson, shodan.
- Reigi Dojo - Alianza Aikido Argentina, ubicado en la ciudad de Mar del Plata en la Provincia de Buenos Aires, Argentina, dirigido por el dojo-cho Eduardo Bitancurt, shodan.
- Niji Dojo - Asociación Morihei Ueshiba del Perú, ubicado en la ciudad de Lima, Perú, dirigido por el dojo-cho Miguel Antonio Morales-Bermudez Shihan, nanadan.
- Honsen Aikikai, ubicado en la ciudad de Narbeth en Pennsylvania, Estados Unidos, dirigido por el dojo-cho Andrew Benioff, sandan.
¡Una cálida bienvenida a todos!
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Art. 12
Art. 13
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Art. 14
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